miércoles, 17 de diciembre de 2014

Sabiduría de P. Yogananda

Mucho antes de que Yogananda naciera (1893-1952), un santo llamado Babaji vivía en los Himalayas. Un día, Jesús se apareció ante él y le dijo que aunque los seguidores de Jesús aún hacen buenas obras, han olvidado cómo entrar en comunión con él internamente, en meditación. Jesús pidió a Babaji que enviara a alguien al Oeste, para recordarle a su pueblo que el objetivo de la vida es el volverse uno con Dios a través de la comunión interna. La persona enviada fue Yogananda.

Abajo se expone una selección de frases como extracto de las enseñanzas de este Gran Sabio:
Lee un poco, medita mucho y piensa todo momento en Dios.
Debemos vivir la vida de una manera u otra ¿Entonces por qué no la vivimos de la mejor manera posible?
Encuentra lo bueno en todo aquello que observas.
Si quieres la guía de Dios en tu vida, no pierdas el tiempo en conversaciones insulsas: El silencio es el altar del Espíritu.
La persona mas sabia es aquella que aspira conocer a Dios. 
Ora de esta manera: “Dios Infinito, razonaré, desearé y actuaré. Por favor guía mi razonamiento, voluntad y acciones para que pueda hacer lo que me guías hacer”.
Nunca permito que la palabra “imposible” se arraigue en mi mente; tampoco tú debes permitirlo.
La prosperidad no significa tener todo lo que quieres. Eres verdaderamente próspero cuando tienes todo lo que necesitas.
Demuestra la compasión. Mientras estas aprendiendo a nadar en el mar de la vida, puedes ayudar a que otros naden.
Desecha la creencia falsa de que existe una separación entre la vida espiritual y la material. Cumple con tus obligaciones hábilmente. Todo trabajo purifica si es hecho con un motivo correcto.
No vayas solo una mitad, tres cuartos, o casi hasta el final del sendero espiritual. Firmemente resuelve llegar al final: Ser Auto-realizado y Realizado en Dios.
Medita cada día más profundamente que el día anterior.
    Libros de Paramahansa Yoganada:
Vive sin miedo
La paz interior
El viaje a la Iluminación
El yoga de Jesús
El yoga del Baghavad Gita
Cómo conversar con Dios
Cristo y Krihna, avatares dela verdad única
Meditaciones metafisicas
Afirmaciones científicas para la curación
Tecnicas de sanación con la Voluntad Divina
Por qué Dios permite el mal y cómo superarlo

Leer mas sobre este sabio en:


lunes, 8 de diciembre de 2014

Reflexiones sobre el miedo


"Tener miedo es una cosa normal pero llegar a un punto que el miedo se apodere de ti y te haga hacer cosas que dan miedo para calmar tu miedo, eso sí que da miedo a los que ya tienen suficiente miedo en el mundo de los miedos del hombre cagado de miedo." (Gundhramns Hammer)
   El miedo es una emoción natural que nos ayuda a escapar de muchos peligros, pero vivir constantemente con esa emoción, sin necesidad, no ayuda a nuestra ansiada paz interior. Practicar Yoga y meditación diarias ayuda enormemente a comprender y superar muchos de nuestros miedos. Hoy vamos a reflexionar con Gunddramns Hammer sobre este importante tema.
   En el presente blog publicamos un escrito titulado "Por qué enfermamos?", donde abordamos el tema de cómo influyen las emociones en nuestra salud y de cómo entender su origen para llegar a vivir en equilibrio. El miedo excesivo es la base del desequilibrio emocional a nivel individual y  la suma de los desequilibrios de cada individuo condiciona los conflictos económicos y políticos a nivel mundial. 
  Abajo copio parte de las profundas y originales reflexiones de Gundhramns Hammer que sobre este tema aparecen en el blog e-rastrillo. El miedo gobierna la matrix planetaria en la que habitamos:

   El hombre (Homo insapiens) es el animal más miedoso sobre el planeta Tierra. De lo contrario no estaría armado hasta los dientes. Tampoco iría por allí matando todo lo que se atreve a cruzar su camino y le produce miedo. 
   No obstante, el miedo ha jugado su papel en la evolución de los animales, especialmente en los mamíferos. Es parte de la lucha por la supervivencia. El miedo evita situaciones peligrosas que podrían resultar en daños al individuo.
   ¿Alguna vez te has preguntado a ti mismo dónde está tu miedo sano, ese que te puede apartar de un peligro real o potencial, y el patológico, ese que te imaginas hasta que te inmoviliza y puede hacer que te cagues de miedo sin el miedo que de verdad da miedo?

Hay diversas formas de miedo: 

  • miedo a no tener nada o miedo a quedarte sin nada: impulsor de la codicia o de salir de la pobreza. Esta es una de las tantas puertas del capitalismo. Por aquí fácilmente éste se mete en tu cabeza para que te metas en la cueva de la deuda y el consumo desenfrenado;
  • miedo a no tener nada que comer y cuando lo consigues loco te puedes volver: impulsor de la gula;
  • miedo a engordar: impulsor de la anorexia;
  • miedo a no pisar (=copular) o que no te pisen: impulsor de la impotencia o lujuria;
  • miedo a que no te quieran o no ser querido: el terror y desesperación ancestrales, pues estás fuera del esquema y en tu imaginación, tu realidad o tu inconsciente, según haya sido tu niñez, vienen a por tí las fieras y los caníbales. En parte, es también un miedo congelado en el tiempo, el del bebé cuando su madre no acudió rápidamente cuando lloraba por la noche.
  • miedo a que te deje tu mujer o marido: impulsor de la fidelidad o infidelidad;
  • miedo a que te hagan daño o maten: impulsor de la violencia, asesinato, etc., para eliminar el potencial o real peligro antes de que te jodan a ti;
  • miedo a que te descubran que eres un narco o un mafioso de cuello blanco en la oscuridad del closet y que todo el mundo se entere de que tu famosa filantropía era todo una puta farsa: impulsor de la pantomima pro-social falsa y politiquería mentirosa, hipócrita y barata. En estos tiempos modernos, los pícaros y poderosos se unen y disimulen sus mierdas en una maraña de sociedades secretas o redes de empresas legales que dependen de empresas fantasmas ancladas en la mierda para chupar del sistema. Ecce la raíz de las oligarquías que suelen ser miopes y mierderas;
  • miedo a ser don nadie: impulsor de convertirte en el centro de un universo imaginario donde todos te lamen el culo. La raíz de la búsqueda del status social, al fin y al cabo para tener mejor éxito en la cacería de una vagina o pene, pisar (copular) y hacer más ADN; 
  • miedo de perder tu imagen: impulsor de la baraja de las técnicas de control social del ganado humano, entregar tu dominio al dominio de otros que lo pueden usar para bien o para mal;
  • etc, etc.

Miedo... y más miedo.  

En fin, hagámonos una sencilla pregunta: Por qué crees que los adolescentes en la actualidad se vuelven adictos a los vídeos de juegos violentos?


Leer el artículo completo aquí y abajo:


También es muy interesante el link de abajo: 

Crisis económica y neotenia del hombre: cuando el miedo cambie de bando subirá el balancín Por Salvatore Scimino



martes, 2 de diciembre de 2014

¿De dónde proviene la verdadera felicidad?

    Solamente dos tipos de personas están libres de ansiedad e inmersas en la dicha más elevada: El niño que no sabe nada, y el hombre que ha tomado consciencia del Ser Supremo y que está más allá de la influencia de los sentidos.




   El siguiente texto de la ciencia del Yoga es la esencia del libro sagrado Bhagavata Purana, donde el Señor Shri Krishna (un representante de nuestro Creador, como Cristo) expone el Yoga Supremo a su discípulo Uddhava.

   Las lecciones e historias de este libro sagrado ayudan a ver dónde está el Camino hacia la Felicidad. Recorrer este Camino es el yoga supremo.

Krishna enseña a Uddhava
   Shri Krisna dice: En este cuerpo humano, los hombres que han controlado su mente y sus sentidos, que practican el yoga, que están absortos en meditación, Me encuentran realmente a Mí, el Gobernante Supremo que no puede ser percibido por el intelecto.

   Para ilustrar este tema, cuenta una historia de tiempos remotos. Es una conversación entre el sabio Avadhuta y el rey Yadu, el de gran poder e inteligencia, hijo de Yayati y nieto de Nahusha, todos reyes poderosos de la raza lunar y antepasados de Shri Krishna".


LA HISTORIA DEL AVADHUTA

   El rey Yadu, que era versado en religión, vio a un joven Brahmana Sannyasin lleno de sabiduría, deambulando sin temor alguno. Entonces Yadu le hizo la siguiente pregunta:

   "¡Oh sabio! ¿Cómo pudiste obtener esta sabiduría por la que has sido capaz de dejar todos los apegos y puedes deambular como un niño, valientemente, en perfecta felicidad?

   Generalmente las personas hacen un gran esfuerzo para el logro de la virtud, la riqueza, la satisfacción de deseos y la inquisición sobre el Atman, solamente con el fin de obtener longevidad, fama y riqueza. Eres sano, lleno de sabiduría, diestro y de buen aspecto. Tu hablar es dulce y semejante al néctar, y aún así no trabajas ni te esfuerzas en lo más mínimo. Las personas en este mundo son abrasadas por el fuego de la lujuria y la codicia. Tú no estás afligido en absoluto por ese fuego. Pareces satisfecho y dichoso en el Ser, como un elefante sumergido en el agua fresca del río que no siente el calor del incendio de la ribera. Por favor, ilústrame respecto al origen de tu goce. Dime cómo obtienes felicidad, impasible ante los objetos de los sentidos y llevando una vida solitaria."

 
 Así interrogado por el inteligente Yadu que era devoto de los Brahmanas, el noble Brahmana habló al rey que se mantenía de pie con la cabeza inclinada en actitud de reverencia.

   El Brahmana dijo: "Muchos son mis maestros, ¡Oh rey!, a los que recurrí según mi entendimiento y con la sabiduría que asimilé de ellos, deambulo por esta tierra, libre de apegos. Escucha quiénes son.

   La tierra, el aire, el cielo (Akasha), el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma, la serpiente pitón, el mar, la polilla, la abeja, el elefante, el apicultor, el venado, el pez, la bailarina Pingala, el águila pescadora (Kurara), el niño, la doncella, el fabricante de flechas, la serpiente, la araña y el escarabajo son mis veinticuatro gurús a quienes he recurrido. He aprendido todas mis lecciones de sus rasgos característicos. Te contaré lo que aprendí de cada uno de ellos.

   Un hombre sabio no debe apartarse del sendero de la rectitud, aunque sea oprimido por criaturas que están bajo la dirección de la providencia. Esta tolerancia la he aprendido de la tierra. He aprendido de la montaña, que es una parte de la tierra, que todas nuestras acciones deben ser para el bien de otros, y que nuestra misma existencia es para el bien de otros. He aprendido del árbol, que es también una parte de la tierra, que debo estar a disposición de otros.

   El sabio debe estar contento con sólo mantener su vida. No debe desear lo que satisface a los sentidos, para no destruir su conocimiento y para que la mente no se disipe corriendo tras objetos inútiles.

   El yogui, al igual que el aire, no debe apegarse a las cosas. Su mente debe permanecer imperturbable ante las buenas o malas características de los objetos, del mismo modo en que el viento permanece inmune ante los buenos o malos olores de los objetos sobre los que sopla. El alma entra en el cuerpo, y los atributos del cuerpo parecen pertenecerle, pero eso no es cierto. El aire está cargado de olor pero el olor no es el atributo del aire. Esto he aprendido del aire exterior.

   He aprendido del Prana (aire vital) que uno debe comer para vivir y no vivir para comer. No debe comer para dar fuerza y alimento a los sentidos. La comida debe sólo ser suficiente como para mantener la llama de la vida.

   El Atman es omnipresente. No es afectada por el cuerpo ni los atributos corporales. Esto he aprendido del Akasha que todo lo penetra y que no es afectado por las nubes y demás objetos. Aunque el sabio viva en el cuerpo, debe considerar, mediante su identificación con el Ser o Atman, que todo lo penetra como el cielo (Akasha), que se extiende como el substrato o como el hilo de una guirnalda de flores a través de todos los objetos móviles e inmóviles, que no está sujeto a limitación alguna con respecto a tiempo y lugar, y que no es tocado por nada.

   El agua es naturalmente pura, suave y dulce. Así es el sabio entre los hombres. Él, al igual que el agua sagrada, purifica a otros por la simple mirada, el tacto o la repetición de Su nombre. Esto he aprendido del agua.

   Brillante, poderoso en conocimiento y radiante en su ascetismo, sin otro recipiente para la comida que el estómago, y comiendo todo como el fuego, el sabio no se contamina.

   Algunas veces pasa inadvertido. Otras veces es reconocido por aquellos que desean bienestar. Come el alimento que le ofrecen los devotos piadosos; y quema sus impurezas y males pasados y futuros.

   El fuego es uno y el mismo aunque arda con combustibles de varias clases. Así como el fuego arde en formas triangulares, rectangulares, circulares, etc. según la forma y el tamaño de la madera, también el Señor del universo, que ha creado el mundo y ha entrado en todos los seres, aparece en diferentes formas debido a los cuerpos (Upadhis) en los que reside. Él entra en este universo de objetos variados, altos y bajos, creados por Su propia Maya, y parece ser como cada uno de esos objetos, como lo hace el fuego en diferentes clases de combustible. Nacimiento y muerte son para el cuerpo y no para el Atman, y son causados por el tiempo, del mismo modo en que las llamas, pero no el fuego, están sujetas al cambio.

   Las fases creciente y menguante de la luna no se deben a un cambio en su sustancia o luminosidad, sino al hecho de que solamente una parte de los rayos del sol se refleja sobre ella. Aprendí, por lo tanto, que el nacimiento, el crecimiento, la decadencia y la muerte son estados del cuerpo y no del Atman que es ilimitada, sin nacimiento e inmortal. La luna permanece siempre igual, sólo hay un cambio aparente en ella debido a movimientos astronómicos.

   El sol absorbe el agua con sus rayos y la da en el momento oportuno. El sabio toma para dar, no para aumentar sus pertenencias. Del mismo modo que las imágenes del sol reflejado en varias tinajas de agua son muchas para el ignorante, también el Atman parece ser múltiple en los diferentes cuerpos debido a los Upadhis causados por el reflejo a través de la mente.

   Demasiado apego hacia algo trae dolor. Esto he aprendido de una pareja de palomas. En un bosque, sobre cierto árbol, un palomo hizo un nido y vivió allí con su compañera por unos años. Estaban muy apegados el uno al otro por amor. Criaron a sus pichones con gran cariño. Un día dejaron a sus críos en el nido y se fueron en busca de comida. Un cazador vino y atrapó a los pichones. Los padres regresaron y la madre que tenía demasiado cariño por los críos se arrojó a la red por propia voluntad. El palomo también se arrojó a la misma red. El cazador se fue a casa. 

   Así también, el hombre de familia, que no ha controlado sus sentidos y su mente, que sólo encuentra deleite en la vida de casado y mantiene su familia con intenso apego, llega al sufrimiento como las palomas (Kapotha y Kapothi)

   Los placeres obtenidos por los canales de los sentidos, ya sea en este mundo o en el otro, son pasajeros y efímeros. El hombre sabio nunca los desea.

   La inmensa serpiente Ajagara permanece donde está, contenta con cualquier comida que le venga. Como la Ajagara, uno no debe hacer ningún esfuerzo sino solamente tragar el bocado que le venga al azar. Si ninguna comida le llega, debe permanecer echado silencioso y sin esfuerzo por conseguirla; porque debe subsistir a base de lo que la providencia le traiga. Manteniendo aún así su cuerpo dotado de energía, valor y fuerza, debe permanecer tendido completamente despierto y no usar sus órganos.

   El sabio debe permanecer en calma, enigmático, difícil de sondear, ilimitado e inmóvil, manteniéndose tranquilo como el océano, sin perturbarse ante las circunstancias mundanas. Algunas veces el océano recibe grandes volúmenes de agua de los ríos, otras puede que no reciba nada de agua, pero permanece siempre igual. Así también, el sabio que ha establecido su corazón en el Señor, ni se hincha de júbilo cuando tiene abundantes objetos placenteros, ni se agobia de pena cuando no tiene nada.

   El hombre de sentidos indisciplinados, al ver a una mujer, la Maya de Dios (la fascinación creada por el Señor), es atraído por su comportamiento y pierde su visión correcta y termina sufriendo como la polilla que cae en el fuego. El Sannyasin no debe tocar la figura de madera de una mujer joven ni siquiera con sus pies. Si lo hiciese, sería atrapado como el elefante a través de su apego al contacto de la elefanta. 

   El sabio debe tomar alimento lo suficiente para su sustento, sin ser una carga para casa alguna, de la misma manera que la abeja que recoge miel de todas las flores. El sabio no debe guardar comida para la tarde o el día siguiente; las manos o el estómago deben ser su recipiente; no debe acaparar como la abeja. 

   El hombre inteligente debe extraer la esencia de todas las escrituras, grandes o pequeñas, como hace la abeja con las flores. 

   El avaro que acumula riqueza, no la da ni la disfruta. Todo lo que atesora con dificultad es llevado por otra persona, como el apicultor lleva la miel almacenada por las abejas.

   El asceta no debe escuchar música sensual. Debe aprender la lección del venado que, encantado por la música de los cazadores, es atrapado. El sabio Rishyashringa, nacido de los venados, escuchó la música sensual de las mujeres y fue atrapado por ellas fácilmente. 

   Así como un pez que es atraído por la carnada cae fácilmente víctima del cebo por medio del gancho, también el hombre necio que permite que su sentido del gusto lo domine, que se vuelve tonto ante los encantos del sabor y las exquisiteces debido a su inquieta y codiciosa lengua, se encuentra con la muerte. La lengua o el amor por el gusto es de lo más difícil de vencer. Si el sentido del gusto es controlado, todos los otros sentidos son controlados también. Uno no puede ganar maestría sobre sus órganos si no controla el órgano del gusto. No puede decirse de ningún hombre que haya conquistado sus sentidos a menos que su órgano del gusto esté totalmente controlado. Los hombres reflexivos dominan sus sentidos rápidamente por medio del ayuno.

   Tiempo atrás, en las ciudad de Videhas, había una mujer pública llamada Pingala. He aprendido algo de ella. Escúchalo, ¡Oh rey! Una noche, llevaba puesto un vestido hermoso y esperaba a la puerta de su casa para recibir a clientes y hacer su negocio. Invitó a algunos hombres pero los despachó pensando que algún otro hombre rico le pagaría mejor. Con este deseo esperó sin dormir a la puerta, entrando y saliendo, hasta que se hizo medianoche. Debido a esta ansiosa expectativa de dinero, pasó la noche en una fiebre de esperanza, preocupación y decepción. Sintió una aversión extrema hacia su vida de codicia y deseo que la había hecho desdichada.

   Totalmente decepcionada, cantó, ‘la indiferencia hacia los objetos mundanos. Uno no desea liberarse de la esclavitud del cuerpo hasta que no se disgusta con él, del mismo modo en que ningún hombre sin una visión de la verdad o el conocimiento puede liberarse de las nociones de yo y mío o desapegarse de los objetos’. Pingala dijo, ‘¡Oh, qué engañada estoy por la falta de control sobre mi mente! 

   En este pueblo de Videha, lleno de seres sabios, soy la única mujer que ha atado sus esperanzas, felicidad y deseos al cuerpo. Soy la única mujer tonta o perversa que busca otra fuente de disfrute u objeto de deseo que el Señor otorga: la experiencia del Ser.

   Acepto, con humilde devoción, este don del Señor: ver el camino hacia la felicidad. Abandono todas las expectativas vanas y tomo refugio en el Señor Supremo. 

   El Brahmana dijo, "Habiendo tomado esa determinación, Pingala fijó su mente en el Señor, abandonó todas las esperanzas y las expectativas debidas al deseo de recibir amantes, y se sentó en su cama con la mente serena. Abandonó todos esos deseos impuros que la preocupaban y se sintió feliz. Durmió profundamente con la mente tranquila. 
   
   Los deseos, las esperanzas y las expectativas son el origen del pesar. El abandono de toda expectativa y deseo (Vairagya) es la dicha más grande. Es el estado más feliz.   

   Un águila pescadora (Kurara - un ave de rapiña) llevaba un trozo de carne en el pico. Otras aves más fuertes que no tenían carne la atacaron, pero el Kurara dejó caer el trozo de carne y se sintió feliz. La renuncia a los objetos queridos es buena. Da paz.

   No me importan honor ni deshonor. No pienso en casa, esposa o niños. Retozo en el Atman, me deleito en el Atman, y vago por la tierra como un niño.

   Solamente dos tipos de personas están libres de ansiedad e inmersas en la dicha más elevada. El niño que no sabe nada, y el hombre que ha tomado conciencia del Ser Supremo y que está más allá de la influencia de las Gunas.

   En cierto lugar, una jovencita recibió visitantes que habían ido a su casa para pedirla en matrimonio. Debido a que sus familiares estaban ausentes, tuvo que atenderlos ella misma. Cuando estaba descascarando el arroz para preparar la comida, las pulseras de caracolitos que llevaba hicieron ruido. La niña pensó que las personas que estaban de visita podrían notar su pobre condición. Así que se sacó las pulseras dejando solamente dos en cada brazo. Pero también esas dos hicieron ruido. Así que retiró una más de cada lado. Ningún sonido se produjo entonces, a pesar de que continuó descascarando.

   Vagando por el mundo en busca de la Verdad y experiencias, aprendí de la niña las siguientes enseñanzas. Donde muchos viven juntos, hay pelea. Aún entre dos personas habrá ocasión para la discusión o el hablar. Por lo tanto, uno debe vivir solo como la pulsera en la muñeca de la niña.

   Después de controlar la respiración y practicar la firmeza de la postura, uno debe fijar la mente en el Ser Supremo. Debe estar alerta para mantener a la mente serena mediante la renuncia, la dedicación constante y la práctica sistemática. 

   Del mismo modo en que el fuego se agota cuando se consume el combustible, también la mente firmemente controlada se vuelve ajena a la diversidad, gradualmente se apacigua y logra tranquilidad por la falta del combustible de las impresiones sensorias que la alimentan. La mente totalmente abstraída en el Atman, no ve otra cosa, ni dentro ni fuera. Es como el fabricante de flechas que con su mente concentrada en hacer la flecha no vio al rey pasar junto a él. He aprendido la concentración de la mente del fabricante de flechas.

   El hombre sabio debe andar solo, tiene que estar siempre alerta y no debe exhibir sus méritos. Debe hablar lo menos posible.

   Así como la araña hace salir la tela desde su propio cuerpo, la extiende, juega en ella y la devora después, también el Señor crea el universo de Sí mismo a través de Su Maya, juega en él y lo absorbe dentro de Sí otra vez.

   Cualquiera sea la forma en que un hombre piense constantemente por amor, odio o miedo, esa es la forma que obtendrá debido a su intensa concentración en ella, como el gusano que se convierte en avispa.

   Así, he aprendido distintas enseñanzas de los veinticuatro maestros mencionados. Ahora escucha, ¡Oh rey!, lo que he aprendido de mi propio cuerpo. Mi cuerpo es también mi gurú. He aprendido de él la ecuanimidad, el discernimiento y el desapego. Siempre sufre cambios y es evanescente. Nace solamente para morir. La miseria constante es su suerte. Se convierte en el asiento del egoísmo. Uno tiene que esforzarse para satisfacer sus necesidades. Esto causa pesar y pena. Con su ayuda, reflexiono sobre la Verdad. Conozco la Verdad por un estudio exhaustivo del cuerpo. No lo miro como mío y, por lo tanto, no siento ningún apego por él. El cuerpo pertenece a los perros y los chacales que lo devoran tras la muerte.

   Buscando las comodidades del cuerpo, una persona mantiene esposa, animales domésticos, sirvientes, niños, casa y parientes, y amasa riqueza con gran dificultad. Este cuerpo muere al final, de la misma manera que un árbol, creando las semillas de un nuevo cuerpo.

   La lengua lo arrastra en una dirección y la sed en otra; el órgano de reproducción en otra; la piel, el estómago y las orejas aún en otra dirección; el sentido del olfato lo lleva hacia algún otro lado, los inconstantes ojos hacia otra cosa, la tendencia a trabajar lo lleva en otra dirección, cada órgano físico lo arrastra en una dirección de actividad diferente. Los sentidos chupan su misma vida como muchas esposas de un solo marido.

   El Señor creó distintos cuerpos como los de los árboles, los reptiles, las bestias, las aves, los insectos y los peces, pero no estuvo satisfecho con ellos. Entonces, creó el cuerpo humano, dotado de intelecto, para experimentar la conciencia de Brahman.

   El hombre sabio, habiendo obtenido este cuerpo humano  que, aunque pasajero y débil, es propicio para el logro de la emancipación final, debe esforzarse por lograr la liberación antes de caer presa de la muerte.

   Así, aprendiendo de mi cuerpo Vairagya, el disgusto o la aversión hacia los placeres mundanos y el conocimiento de la verdadera beatitud de mi naturaleza que es esencialmente divina, deambulo por este mundo sin egoísmo ni apego, iluminado con la luz de la verdadera sabiduría.

   El Brahmana, tras hablar así, se despidió de Yadu, quien le prestó la debida reverencia, y se fue. El rey Yadu, llevó a su corazón las instrucciones del sabio, abandonó todos los apegos, y logró ecuanimidad y paz mental".

Shri Krishna dijo: el hombre que ha tomado refugio en Mí debe cumplir con sus deberes como lo he enseñado y debe observar la conducta que corresponde a su casta y al orden de la vida o familia, sin apego y sin deseos.



Para leer más, pinchar abajo:


domingo, 23 de noviembre de 2014

¿Cómo ampliar la Consciencia?


De las Enseñanzas dejadas por Dios en numerosos libros sagrados a lo largo de la historia, se deduce que la meta de nuestras vidas en la Tierra consiste en la ampliación de nuestra consciencia energética con el propósito de lograr la Unión con el Creador.
Uno de los representantes del Creador o Consciencia Primordial, Jesús el Cristo, expresó esta idea en el Nuevo Testamento: «¡Sed perfectos como el Padre Celestial es perfecto!»
La Evolución, según las viejas escrituras, consiste en que la Consciencia Universal envía partículas -purusha-, las cuales son el origen de almas humanas que deben evolucionar en planetas adecuados para ello. La formación de estas partículas ocurre en la malla cristalina de los minerales, después éstos evolucionan en los cuerpos de plantas, luego en animales y por fin en personas. Así, cada uno de nosotros ha pasado a través de una larga evolución personal en la Tierra.
De esta forma, comprendemos que todas las plantas y animales que observamos serán almas en futuros cuerpos de personas! Por lo tanto, es nuestro deber moral tratarlos de forma cariñosa, como hermanos y hermanas que son en el Camino Evolutivo hacia nuestro Creador. Debemos entrenarnos a verlos no solo como cuerpos sino también como almas. En definitiva, debemos ayudarlos en su evolución ya que para aprender a amar al Creador primero debemos amar a su Creación.



¿Cómo se logra la Perfección Divina?
Las cualidades principales a desarrollar en nosotros mismos son las mismas que posee Dios: Amor, Sabiduría, Poder y Sutileza máxima de la Consciencia. La Consciencia Primordial  o Creador es Manifestación Sutilísima dentro del Universo multidimensional. En el Camino espiritual tiene valor sólo el crecimiento de la consciencia sutil.
El destino de aquellos que desarrollan la grosería emocional es el infierno o basurero del Absoluto.
Para entender todo esto, podemos crear una imagen del vector de la multidimensionalidad que penetra todos los estratos del Universo multidimensional: desde la Consciencia Primordial hasta el infierno. Y cada uno de nosotros tiene la posibilidad de moverse, usando el libre albedrío dado por Dios, hacia una u otra dirección a lo largo de este vector.
Según el estado del alma respecto del fin Divino, acercarse en este vector hacia el Creador nos da mayor beatitud. El acercamiento hacia el otro extremo o infierno, nos sumerge en la pesadilla de estados emocionales destructivos, dolor, la vida entre seres similares y la destrucción subsiguiente del alma… De aquí se originó la imagen de la gehena del fuego (infierno). Se pueden encontrar más detalles sobre esto en obras clásicas de Filosofía Espiritual



¿Cómo empezar la Purificación Espiritual o Kriya Yoga?
La palabra Yoga (Yug=unión) equivale a la palabra Religión (Re-ligare=reunir) implica Unión de la consciencia humana individual con la Consciencia Primordial (Creador-Dios-Padre-Alá-Tao). Con la misma palabra, yoga con minúscula, se designa el Camino hacia esta Unión o Yoga.
La palabra kriya significa purificaciónKriya yoga es el camino de la purificación de uno mismo hasta la Sutileza Superior del Creador. Pues sólo bajo esta condición, es posible unirse con Él, es Yoga con mayúscula.
Tenemos dos puntos importantes a desarrollar en este trabajo de vuelta al Creador, primero la auto-transformación ética (yama y niyama) y luego el empleo de técnicas psico-energéticas para nuestra purificación:

A) Transformación ética  desarrollando cualidades como: la Verdad, la Simplicidad, el Amor, el Karma yoga o servicio desinteresado, la Aniquilación de mi «yo inferior» por causa de la Unión con el «Yo Superior».
  1. La Verdad es el estudio y entendimiento profundo que nos lleva a conocer la Creación, su Creador y las formas de volver a EL.
  2. La Simplicidad es la ausencia de arrogancia, de soberbia, de narcisismo, de actitud despreciativa hacia los demás. Es la modestia en auto-sensación y en el estilo de vida. Es ausencia de la aspiración hacia el lujo y embellecimiento vano del cuerpo. Es ausencia de ego.
  3. El Amor es el  desarrollo completo de todas las emociones de amor, abandono de todas las emociones  egoístas. Esto puede ser dominado a través del desarrollo del corazón espiritual. Pero el amor debe manifestarse en los estados internos y también externos: regalarse a uno mismo y lo mío a los demás para su bien sin esperar nada a cambio.
  4. El Karma yoga es el servicio a Dios a través de la ayuda a las personas en su desarrollo evolutivo sin tener ningún interés egoísta personal en los resultados de este trabajo.
  5. El abandono del «yo inferior» para llegar a la Unión con el «Yo Superior». Es la eliminación del “egocentrismo” en auto-sensación y en la conducta, y la sustitución de éste por el “Dioscentrismo”. Comprender que el «yo inflado» o el deseo de ser el mejor y más importante, no permite el acercamiento al Creador. En las etapas finales de la evolución personal debe quedarse sólo el «Yo Superior» que es el «Yo del Creador».
La transfiguración ética completa no puede ser ejecutada de forma rápida, toma largo tiempo e implica realizar el trabajo penitencial por los errores éticos cometidos con el propósito de no repetirlos de nuevo. Estudiar en detalle cómo Jesús el Cristo, Krishna, Sathya Sai Baba y otros Perfectos discutieron los asuntos de la transfiguración ética con Sus discípulos.

B) Métodos psicoenergéticos de purificación.
  1. Alimentación a base de vegetales, sin proteínas de origen animal.
  2. Cultivar estados emocionales superiores: alegría, amor, serenidad, etc.
  3. Baños en el agua glacial.
  4. Fisioterapia, corrientes eléctricas de frecuencias altas y de campos magnéticos, entre otros.
  5. Bioenegoterapia, influencia de sanadores.
  6. Purificación de chakras y meridianos con métodos de yoga. 
  7. Pranayamas y kriyas. Estos son eficientes solamente después de la limpieza de los chakras, cuando éstos se ven como cavidades llenas de luz blanca dorada.
  8. Aceptación de la ayuda de Maestros Divinos o Espíritus Santos durante las meditaciones.
  9. Transfiguración energética del cuerpo con las manos de la consciencia, desarrollada a través del buddhi yoga (yoga de la inteligencia).
  10. Evitar las fuentes de contaminación energética:
  • Evitar alimentación con cuerpos de animales,
  • Evitar el uso de drogas, alcohol, café, tabaco, etc...
  • Evitar estados emocionales groseros: tristeza, odio, envidia, estrés, etc...
  • Evitar contactos emocionales con personas energéticamente groseras (la contaminación en este caso aumenta considerablemente en los contactos sexuales con tales personas);
  • Evitar la permanencia en sitios de energía grosera.
Una de las leyes del desarrollo espiritual consiste en que uno puede entrar en los estratos sutiles del universo multi-dimensional siempre que su cuerpo haya sido purificado hasta el nivel de pureza de estos estratos. Tal pureza puede ser lograda con la ayuda de los métodos arriba mencionados, lo que exige un completo cambio en el estilo de vida.

Y cuando nos hemos convertido en consciencias sutiles, tenemos la posibilidad de experimentar a nuestros Maestros Divinos y unirnos con Ellos para que nos guíen más allá: a la Morada del Creador donde Todos Somos Uno. Este es el mensaje del biólogo ruso Vladimir Antonov quien ha dedicado años al estudio de las formas no materiales de vida. 

Libros sobre kriya yoga:

Nityananda, "El poder del nombre" 
Paramahamsa Yoganada, "Un mundo de posibilidades jamas soñadas"
Roy Eugene Davis, "Siete lecciones para vivir conscientemente"
Vladimir Antonov, varias obras


domingo, 16 de noviembre de 2014

¿CÓMO RECONOCER Y DISOLVER EL EGO?

La autoestima de una persona común depende de que las personas que le rodean sepan menos que ella, hagan menos que ella, tengan menos que ella, sean mas torpes que ella , sean mas feas que ella, sean mas pobres que ella, sean mas inútiles que ella, etc, etc, ... Como ésto es imposible en la realidad, la persona con estos deseos siempre está infeliz al no experimentar el cumplimiento de los mismos. Estas aptitudes egocéntricas traen sufrimiento profundo.
La solución para llegar a la felicidad es comprender y disolver el propio egocentrismo. El ego es una emoción astuta que se cuela en la mente de las personas sin que se den cuenta, así que para vencerlo hay que reconocerlo primero.

 

El ego es esa costumbre que tenemos de identificarnos con nuestro cuerpo, nuestras emociones, nuestra mente, nuestros logros, etc. La practica de yoga ayuda a identificarnos con nuestro verdadero Ser, eso que observa desde el silencio a nuestro cuerpo-emoción-mente y que nos hace experimentar la felicidad verdadera. 
Según la filosofía en India, podemos hablar de ocho formas distintas de ego:
  1. JNANAM: “soy el más sabio”, son las personas que creen saber mucho y desean reconocimiento por sus conocimientos, ya sean sobre ciencia, tecnología, ingeniería, astronomía, etc...
  2. PUJAM: “soy el más adorado por mis conocimientos”, estas personas hacen lo imposible por estar siempre en primera línea hasta que se derrumban por el esfuerzo tan grande que ello conlleva.
  3. KULAM: “soy de la mejor dinastía familiar”, son personas pertenecientes a clases altas, adineradas o de familias viejas, etc ... y se sienten muy orgullosas por ello.
  4. JATIM: “soy de la mejor raza”, “soy del mejor país”, personas que dan mucha importancia al lugar al que pertenecen, determinados pueblos antiguos o también países que creen poderosos e importantes, etc ... y desean ser admiradas por ello.
  5. BALAM: “soy una persona muy fuerte en la tierra y nadie puede competir conmigo”, es un pensamiento que desarrolla mucho egocentrismo.
  6. RIDHIM: “soy muy rico”, personas que desean la admiración por su poder material del cual nunca se sienten saciados.
  7. TAPO: “soy el más bueno, honrado y austero”, “soy el mas espiritual”, personas que gozan de ser admirados por su habilidad en ayudar al prójimo o en hacer austeridades que les puedan llevar a la “santidad”.
  8. VAPUH: “soy el más guapo”. Este tipo de ego puede ser combatido por la Simplicidad o ausencia de arrogancia, de soberbia, de narcisismo, de actitud despreciativa hacia los demás. La sencillez de corazón es ausencia de aspiración hacia el lujo o hacia el embellecimiento vano del cuerpo.
El ego una vez que se ha colado en nuestras mentes es muy difícil de disolver. Debemos comprender que el verdadero poder va más allá de la forma material que temporalmente somos. Todos somos la misma experiencia de vida.
La humildad es la única cualidad que puede disolver el ego. La humildad es la ausencia de soberbia y caracteriza a personas que no se sienten más importantes aunque hayan logrado grandes metas en sus vidas. La mente humilde es receptiva y siempre está dispuesta a aprender de cada experiencia vivida. 
Algunos maestros espirituales no dicen que la mejor herramienta para disolver el ego es el adecuado uso de palabras amables (Mridu), poner atención en la forma que hablamos. La amabilidad en la aptitud, en el obrar, en el hablar y en el pensar son la base para convertir todas las acciones en divinas. 
A continuación ocho puntos importantes para controlar el egocentrismo:
  1. Libérate de “sentirte ofendido” porque acabarás vibrando en la misma energía que la persona que te ofende y ello te llevará a atacarla para defenderte... Sé amable siempre, y si los que te rodean no lo son, comprende que han tenido un mal día o están adoloridos. Observa desde la paz y en silencio la aptitud del ofensor y encontrarás la libertad.  
  2. Libérate de la necesidad de “ganar siempre”, comprende que es imposible ser el ganador siempre y que a la vez todos somos ganadores. La victoria real es "estar aquí y ahora", disfrutando lo que hay. 
  3. Libérate de la necesidad de “ser superior”. Todos emanamos de la misma Esencia Primordial y estamos hechos de la misma energía, así que es mejor centrarse en el Crecimiento Personal. La actitud perfecta es la de bendecir y alegrarse por el adelanto obtenido por un hermano o amigo o compañero, así se mantiene siempre abierta la puerta a la Presencia Interna. 
  4. Libérate de la necesidad de “tener razón”. El deseo de “ser el mejor” o “tener razón” equivale a identificarse con el “yo inferior” que hay en nosotros mismos. Si no te sientes inferior, no hay ninguna necesidad de demostrar que no lo eres.
  5. Libérate de la necesidad de “tener más” o acabarás esclavo de tus posesiones.
  6. Libérate de la necesidad de “identificarte con tus logros”. Dios es la fuente de todos los logros pues Todo emana de la misma Fuente.
  7. Libérate de “tu fama”. Si te preocupa lo que piensan los demás de ti, te desconectas de la Verdadera Esencia que ya Eres.
  8. Observa "tu dolor" en silencio -sin resistencia-, así hallarás la libertad y dicha verdaderas,... tu ego morirá.
El camino del conocimiento es infinito, por lo tanto en ningún momento de nuestro continuo aprendizaje podemos considerarnos sabios.

Links interesantes sobre el tema:
http://purnavinyasayoga.blogspot.com.ar/2014/11/ego-el-falso-yo-por-swami-atmananda.html
http://www.sivananda.org/madrid/pdf/ehumano/suavizar_ego.pdf
http://www.spiritualresearchfoundation.org/es/que-es-el-ego-definicion
http://wwwmaricarmen.blogspot.com.es/2012/05/la-humildad-no-es-servilismo.html